miércoles, 12 de septiembre de 2012

Ascetismo

Ascetismo

Información General
Ascetismo denota un sistema de prácticas que tiene por objeto el desarrollo de la virtud y la fuerza del carácter a través de la abnegación y mortificación. Ha sido un aspecto de la mayoría de las tradiciones religiosas y de muchas filosofías, como el estoicismo. Métodos de ascetismo generalmente incluyen ejercicios tales como el celibato, la postura de ayuno, en posición vertical, los períodos de silencio, el desempeño de las tareas desagradables, y la retirada de la compañía humana. Se cree que estas prácticas poco a poco liberar elemento espiritual de una persona a partir de las demandas del cuerpo. Una vez que el control se ha logrado una armonía de toda la persona se experimenta. Las formas de auto-mutilación, flagelación, la castración y se han utilizado en las prácticas extremas de ascetismo. Los seguidores del Jainismo en la India, a veces incluso se mueren de hambre en la lucha por la santidad. En las tradiciones religiosas más a algunas personas, de manera individual o en grupos, seguir un camino completamente asceta de la vida, se les llama ascetas.
Joan A. Gama
Bibliografía
Chadwick, Owen, ed, Western Ascetismo (1958;. repr 1979);. Colliander, Tito, El Camino de los ascetas (1976;. repr 1985);. Sheils, WJ, ed, monjes, ermitaños, y la tradición ascética ( 1985).

Ascetismo

Información Católica
El ascetismo palabra viene del griego que significa ascesis práctica, el ejercicio físico y, más especialmente, la formación atheletic. Los primeros cristianos lo adoptó para significar la práctica de las cosas espirituales, o los ejercicios espirituales realizados con el propósito de adquirir los hábitos de la virtud. En la actualidad no es infrecuente empleado en un sentido oprobioso, para designar las prácticas religiosas de los fanáticos orientales, así como las del santo cristiano, ambos de los cuales son de alguna categoría colocado mismo. No es infrecuente confundir con la austeridad, incluso por los católicos, pero de forma incorrecta. Porque, aunque la carne es continuamente deseando en contra del espíritu y la represión y la abnegación son necesarias para controlar las pasiones animales, sería un error medir la virtud de un hombre por el alcance y el carácter de sus penitencias corporales. Penitencias exteriores, incluso en los santos, son vistos con sospecha. San Jerónimo, cuya propensión a la austeridad le hace una autoridad especial valor en este punto, por lo que se escribe en Celantia:
Tened cuidado cuando usted comienza a mortificar su cuerpo por la abstinencia y el ayuno, para que no te imaginas que ser perfecto y santo, porque la perfección no consiste en esta virtud. Es sólo una ayuda, una disposición, un medio a través de una instalación de una sola, para el logro de la verdadera perfección.
Así, el ascetismo de acuerdo con la definición de San Jerónimo, es un esfuerzo para alcanzar la verdadera perfección, la penitencia es sólo una misma virtud auxiliar. Cabe señalar también que la expresión "el ayuno y la abstinencia" es comúnmente usado en la Escritura y por los escritores ascéticos como un término genérico para todo tipo de penitencia. Tampoco ascetismo ser identificado con el misticismo. Porque aunque el misticismo genuino, no puede existir sin el ascetismo, lo contrario no es cierto. Uno puede ser un asceta sin ser un místico. El ascetismo es ético, el misticismo, en gran parte intelectual. El ascetismo tiene que ver con las virtudes morales, la mística es un estado inusual de oración o contemplación. Ellos son distintos unos de otros, aunque mutuamente cooperativa. Por otra parte, aunque el ascetismo se asocia generalmente con las características desagradables de la religión, y es considerado por algunos como uno de ellos, puede ser y es practicado por aquellos que afectan a dejarse llevar por ningún motivo religioso que sea.
El ascetismo Natural
Si por satisfacción personal o interés personal, o cualquier otra razón simplemente humana, un hombre tiene por objeto la adquisición de las virtudes naturales, por ejemplo, la templanza, la paciencia, la castidad, la humildad, etc, que es, por el mismo hecho, en el ejercicio a sí mismo en un cierto grado de ascetismo. Porque él ha entrado en una lucha con su naturaleza animal, y si ha de lograr alguna medida de éxito, sus esfuerzos deben ser continuos y prolongados. Tampoco se puede excluir la práctica de la penitencia. De hecho con frecuencia se infligen a sí mismo a la vez corporal y el dolor mental. Ni siquiera se mantendrá dentro de los límites de la estricta necesidad. Él se castigará severamente, ya sea para reparar averías, o para endurecer su poder de resistencia, o para fortalecerse contra fallas furure. Él se describe comúnmente como un asceta, como de hecho lo es. Porque él está tratando de someter a la parte material de su ser a lo espiritual, o en otras palabras, se esfuerza por la perfección natural. El defecto de este tipo de ascetismo es que, además de ser propenso a errores en los actos que realiza y los medios que adopta, su motivo es imperfecto, o malo. Es posible que se le solicite por razones egoístas de utilidad, placer, aetheticism, la ostentación, o el orgullo. No debe ser invocado por los esfuerzos serios y fácilmente puede ceder bajo la tensión de cansancio o tentación. Por último, no reconoce que la perfección consiste en la adquisición de algo más que la virtud natural.
El ascetismo cristiano
Es impulsado por el deseo de hacer la voluntad de Dios, todo elemento personal de auto-satisfacción que entra en el motivo viciando más o menos. Su objeto es la subordinación de los apetitos inferiores a los dictados de la recta razón y la ley de Dios, con el mantenimiento del cultivo y necesaria de las virtudes que el Creador quería que el hombre de poseer. Hablando en términos absolutos, la voluntad de Dios en este asunto es descubierta por la razón humana, sino que está explícitamente establecido para nosotros en los Diez Mandamientos, o Decálogo, que proporciona un completo código de conducta ética. Algunos de estos mandamientos son positivos y otros, negativos. Los preceptos negativos, "no matarás", "no cometerás adulterio", etcétera, implica la represión de los apetitos más bajos, y por lo tanto llamar a la penitencia y la mortificación, pero también tienen la intención y el efecto, el cultivo de la virtudes que se oponen a las cosas prohibidas. Desarrollan mansedumbre, humildad, dominio propio, paciencia, continencia, castidad, la justicia, la honestidad, el amor fraternal, que son positivos en su carácter, magnanimidad, liberalidad, etc, mientras que las tres primeras que dan un resultado positivo en su carácter, "tú adorarán tu Dios ", etc, poner en ejercicio vigoroso y constante de las virtudes de la fe, la esperanza, la caridad, la religión, la reverencia y la oración. Por último, el cuarto insiste en la obediencia, el respeto a la autoridad, la observancia de la ley, la piedad filial, y similares. Tales fueron las virtudes practicadas por la masa del pueblo de Dios bajo la antigua ley, y esto puede ser considerado como el primer paso en el ascetismo verdadero. Porque aparte de los muchos ejemplos de santidad exaltado entre los antiguos hebreos, la vida de los fieles seguidores de la Ley, que es el cuerpo principal de la gente común debe haber sido como la Ley ordena y aunque su elevación moral no puede ser designado como el ascetismo en el significado actual restringida y distorsionada del término, sin embargo, probablemente apareció en el mundo pagano de aquellos tiempos muy exaltado tanto como la virtud hace al mundo de hoy. Incluso las obras de penitencia a la que fueron sometidos en los muchos ayunos y abstinencias, así como los requerimientos de sus observancias ceremoniales eran mucho más severas que las impuestas a los cristianos que les sucedieron.
En la Nueva Alianza la fuerza vinculante de los mandamientos continuó, pero la práctica de la virtud adquirió otro aspecto, en la medida en que el motivo presentado por el hombre para el servicio de Dios no era miedo, sino el amor, aunque el miedo no fue eliminado . Dios iba a ser el Señor en verdad, pero era al mismo tiempo el Padre y los hombres eran sus hijos. Una vez más, debido a esta condición de hijo el amor al prójimo ascendió al más alto nivel. El "vecino" de la Judio fue uno de los elegidos, e incluso lo riguroso de la justicia iba a ser exigido, sino que era un ojo por ojo y diente por diente. En la dispensación cristiana, el prójimo no es sólo una de la verdadera fe, pero el cismático, el paria, y lo pagano. El amor se extendió incluso a los enemigos, y estamos convidados a orar, y hacer el bien a los que ultrajan y nos persiguen. Este amor sobrenatural, incluso para los representantes más viles y más repelente de la humanidad constituye una de las marcas distintivas de la ascesis cristiana. Por otra parte, la revelación más extensa y luminosa de las cosas divinas, junto con la mayor abundancia de la asistencia espiritual que confiere principalmente a través de la instrumentalidad de los sacramentos, que la práctica de la virtud más fácil y atractivo a la vez más elevada, generoso, intenso y duradero, mientras que la universalidad del cristianismo levanta la práctica del ascetismo de los estrechos límites de ser el privilegio exclusivo de una sola carrera en una posesión común de todas las naciones de la tierra. Los Hechos de los Apóstoles muestran la transformación efectuada inmediatamente entre los Judios devotos que formaron las primeras comunidades de cristianos. Esta forma nueva y elevada de la virtud se ha mantenido en la Iglesia desde entonces.
Dondequiera que la Iglesia se le ha permitido ejercer su influencia nos encontramos con la virtud de la orden más alta entre su gente. Incluso entre aquellos que el mundo considera como simples e ignorantes hay percepciones más sorprendentes de las verdades espirituales, el amor intenso de Dios y de todo lo que se refiere a Él a veces notables, los hábitos de oración, la pureza de vida, tanto en los individuos y en las familias, la paciencia heroica en la presentación de la pobreza, el sufrimiento corporal y la persecución, la magnanimidad de perdonar lesión, solicitute licitación para los pobres y afligidos, a pesar de que se puede estar casi en el mismo estado, y lo más característico de todo, la ausencia total de la envidia de los ricos y la satisfacción de gran alcance y una imperturbable en general y la felicidad en su propio terreno, mientras que resultados similares se obtienen entre los ricos y grandes, aunque no en la misma medida. En una palabra, no se desarrolla una actitud de tanta alma en contradicción con los principios y métodos generalmente aceptado en el mundo pagano que, desde el principio, y de hecho en todo, en la ley antigua, fue descrito y denunciado comúnmente como una locura. Se podría clasificar como ascetismo muy elevado si su práctica no era tan común, y si las condiciones de pobreza y el sufrimiento en el que estas virtudes se practica con mayor frecuencia no eran el resultado de una necesidad física o social. Pero incluso si estas condiciones no son de carácter voluntario, la aceptación del paciente y resignada de ellos constituye una especie muy noble de la espiritualidad que fácilmente se convierte en uno de los tipos más altos y puede ser designado a la tercera ley de Nueva no tenemos más que la reafirmación de los preceptos de los viejos, sino también las enseñanzas y el ejemplo de Cristo, que, además de exigir obediencia a los mandamientos, continuamente hace un llamamiento a sus seguidores para pruebas de afecto personal y una imitación más cercana de su vida que es posible por el mero cumplimiento de la ley.Los motivos y la forma de esta imitación se establecen en el Evangelio, que como la base tomada por los escritores ascéticos de sus instrucciones. Esta imitación de Cristo transcurre generalmente a lo largo de tres ejes, a saber:. Mortificación de los sentidos, unworldliness y desapego de los lazos familiares.
Es aquí especialmente que el ascetismo viene en favor de la censura por parte de sus oponentes. La mortificación, unworldliness, y el desapego son particularmente desagradable para ellos. Sin embargo, en respuesta a su objeción, será suficiente señalar que las condenas de estas prácticas o aspiraciones deben caer en la Sagrada Escritura también, ya que da una orden distinta para los tres. Así tenemos, como mortificación respecto, las palabras de St. Paul, quien dice: "Castigo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre; no sea tal vez que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado" (1 Corintios 9:27) , mientras que el mismo Señor dice: "El que no toma su cruz y sigue en mí, no es digno de mí" (Mateo 10:38). Encomiando unworldliness, tenemos: "Mi reino no es de este mundo" (Juan 18:36); aprobar desapego, está el texto, por no citar otros: "Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, y la madre , y mujer, e hijos, y hermanos y hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo "(Lucas 14:26). Apenas es necesario señalar, sin embargo, que la palabra "odio" no debe ser tomada en su sentido estricto, sino sólo como indicadores de un mayor amor por Dios que para todas las cosas juntas. Tal es el esquema general de este orden superior de la ascesis.
El carácter de este ascetismo se determina por su motivo. En primer lugar, un hombre puede servir a Dios de tal manera que está dispuesto a hacer cualquier sacrificio antes que cometer un pecado grave. Esta disposición del alma, que es el más bajo en la vida espiritual, es necesario para la salvación. Una vez más, él podría estar dispuesto a hacer sacrificios en lugar de ofender a Dios por el pecado venial. Por último podrá, cuando esta no se trata de pecado en absoluto, estar dispuestos a hacer lo que hará su vida en armonía con la de Cristo. Es este último motivo que el mayor tipo de ascetismo adopta. Estas tres etapas son llamados por San Ignacio "los tres grados de humildad", por la sencilla razón de que son los tres pasos en la eliminación de uno mismo, y por consiguiente, tres grandes avances hacia la unión con Dios, que entra en el alma a medida que uno mismo es expulsado. Es el estado espiritual de St. Paul habla cuando dice: "Y yo vivo, yo ahora no, sino que es Cristo quien vive en mí" (Gálatas 2:20). Otros escritores ascéticos los describen como estados o condiciones de los principiantes que dominan el y lo perfecto. No son, sin embargo, para ser considerado cronológicamente distinto; como si el hombre perfecto no tenía nada que ver con los métodos de la principiante, o viceversa. "La construcción del edificio espiritual", dice Scaramelli, "es simultáneo en todas sus partes. El techo se estira mientras que las bases están siendo despedidos." Por lo tanto el hombre perfecto, incluso con su sublime motivo de la imitación, siempre necesita de la miedo a la condenación, a fin de que, como San Ignacio lo expresa, si alguna vez el amor de Dios crece en frío, el miedo del infierno puede volver a encender de nuevo. Por otro lado, el principiante que ha roto con el pecado mortal ya ha comenzado en su crecimiento a la caridad perfecta. Estos estados también se describen como las formas purgativas, iluminativa y unitiva. Es evidente que la práctica de unworldliness, de desapego de los vínculos familiares y otros, debe ser o no el número mayor el rendimiento real de las cosas, sino sólo la disposición graves o disposición a hacer sacrificios, en caso de que Dios se les debe exigir, que, como cuestión de hecho, en su caso, no lo hace. Son meramente afectivo y efectivo que no, pero, no obstante, que constituyen una especie muy sublime de la espiritualidad. Sublime como es, hay muchos ejemplos de ello en la Iglesia, ni es la posesión exclusiva de los que han abandonado el mundo o están a punto de hacerlo, pero es también la posesión de muchos de los que la necesidad obliga a vivir en la mundo, se casó, así como individuales, de los que están en el goce del honor y de la riqueza y de responsabilidad, así como de los que están en condiciones opuestas. Ellos no pueden efectivamente hacer realidad sus deseos o aspiraciones, pero sus afectos tomar esa dirección. Así, hay una multitud de hombres y mujeres que a pesar de vivir en el mundo no son de él, que no tienen gusto o gusto para la exhibición mundana, aunque a menudo obligados por su posición social o de otro tipo, para asumirla, que evitan el avance o el honor mundano no por cobardía, sino por indiferencia o desprecio, o el conocimiento de su peligro, que, con oportunidades para el placer, la penitencia práctica, a veces de carácter más riguroso que voluntariamente, si fuera posible, dar la vida a las obras de la caridad y devoción, que aman a los pobres y dispensar limosnas en la medida de, e incluso más allá, a sus medios, que tienen una fuerte atracción para la oración, y que se retiran del mundo en lo que es posible que la meditación de las cosas divinas, que frecuentan asiduidad los sacramentos, quienes son el alma de cada empresa para el bien de sus semejantes y de la gloria de Dios, y cuya preocupación dominante en el avance de los intereses de Dios y de la Iglesia. Obispos y sacerdotes sobre todo entrar en esta categoría.Incluso los pobres y humildes, que, no teniendo nada que dar, pero le daría si tenían posesiones, pueden clasificarse entre tales servidores de Cristo.
Que este ascetismo no sólo es posible sino que alcanza los laicos sirve para poner de manifiesto la verdad que a veces se pierde de vista, a saber., Que la práctica de la perfección no se limita al estado religioso. De hecho, aunque uno puede vivir en el estado de perfección, es decir, ser miembro de una orden religiosa, puede ser superado en la perfección por un laico en el mundo. Pero para reducir estos sublimes disposiciones a la práctica, para que sean no sólo afectiva, pero eficaz para darse cuenta de lo que Cristo quiso decir cuando, después de haber dicho a la multitud en el Monte de la bienaventuranza de la pobreza de espíritu, les dijo a los Apóstoles: "Bienaventurados los vosotros los pobres ", y reproducir también las otras virtudes de Cristo y los Apóstoles, la Iglesia ha establecido una vida de pobreza real, castidad y obediencia. Para ello, se ha fundado órdenes religiosas, lo que permitirá a aquellos que están deseosos y capaces de practicar este orden superior de la ascesis, para hacerlo con mayor facilidad y en mayor seguridad.
La ascesis monástica o religiosa
El establecimiento de órdenes religiosas no fue el resultado de una legislación obligatoria repentina o por la Iglesia. Por el contrario, los gérmenes de la vida religiosa se implantaron en ella por Cristo mismo desde el principio. Porque en el evangelio que hemos repetido invitaciones a seguir los consejos evangélicos. De ahí que en los primeros días de la Iglesia, nos encontramos con que determinado tipo de ascetismo practicado ampliamente que más tarde se convirtió en la forma adoptada por las órdenes religiosas. En la "Historia del Breviario Romano" por Batiffol (tr. Bayley), 15, leemos: "A medida que la Iglesia en la extensión de sí misma se había vuelto más frío, no había tenido lugar en su seno un acercamiento de las almas que estaban poseedor de la mayor celo y fervor. Estos consistían de hombres y mujeres, por igual, viviendo en el mundo sin cortar a sí mismos de los lazos y obligaciones de la vida ordinaria, pero sí la unión por voto privado o profesión pública de vivir en castidad toda su vida, ayunar toda la semana, para pasar sus días en oración. Ellos fueron llamados en Monazonites Siria y Parthenae, ascetas y vírgenes. Ellos forman, por decirlo así, un tercer orden, una cofradía. Durante la primera mitad del siglo IV, se encontrar estas asociaciones de ascetas y vírgenes establecidos en todas las grandes Iglesias de Oriente, de Alejandría, Jerusalén, Antioquía, Edesa. " Los hombres como Atanasio, Clemente de Alejandría, Juan Crisóstomo, y otros escribieron y legislado para ellos. Ellos tenían un lugar especial en los servicios de la iglesia y es de destacar también que en Antioquía "los ascetas allí formó el cuerpo principal del partido niceno u ortodoxa". Sin embargo, "que data del reinado de Teodosio y el momento en que el catolicismo se convirtió en la religión social del mundo, llega el movimiento cuando una profunda división en la sociedad religiosa se manifestó. Estos ascetas y vírgenes, que, hasta ahora, se han mezclado con el cuerpo común de los fieles, abandonar el mundo y voy al desierto La Iglesia de la multitud ya no es una ciudad suficientemente santo para estos puros;. Salen a construir en el desierto de Jerusalén que él necesita ". (Cf. Duchesne, Christian Worship).
El momento en que comenzaron estas bases se dice por Batiffol ser "cuando el catolicismo se convirtió en la religión social". Antes de eso, con su entorno pagano, estos establecimientos habría estado fuera de lugar. El instinto de las instituciones monásticas estaba allí, pero su realización se retrasó. Los que entran en una orden religiosa tomar los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, que se consideran aquí sólo en la medida en que se diferencian un tipo particular de ascetismo de otras formas. Se les llama los votos sustancial, ya que son la base de una condición permanente y fijo o estado de vida, y afectan, modificar, determinar y dirigir toda la actitud de quien está obligado por ellas en sus relaciones con el mundo y con Dios. Constituyen un modo de existencia que no tiene otro propósito que algunos de estos penitentes tenga el logro de la más alta perfección espiritual. Ser perpetua, garantizan la permanencia en la práctica de la virtud y evitar que sea intermitente y esporádica, siendo una entrega absoluta, libre, (irrevocable), y completa de los bienes más preciosos del hombre, su cumplimiento crea una espiritualidad, o una especie de ascetismo, del carácter más heroico. De hecho, es inconcebible lo que más se puede ofrecer a Dios, o cómo estas virtudes de pobreza, castidad y obediencia pueden ejercerse en un mayor grado. Que el cumplimiento de estos votos es una reproducción de la forma de vida de Cristo y de los Apóstoles, y tiene, en consecuencia, dado innumerables santos a la Iglesia, es una respuesta suficiente a la acusación de que las obligaciones que imponen son degradantes, inhumanos y cruel, un reproche a menudo empujada contra ellos.
Aunque está de acuerdo en la práctica de las virtudes fundamentales mismas, las entidades religiosas se diferencian entre sí por el objeto particular que llevó a su formación por separado, es decir, una necesidad de la Iglesia, un movimiento nuevo, que tuvo que ser combatido, algunos espiritual o corporal ayuda que tuvo que ser llevado a la humanidad, etc De aquí resultó que además de la observancia de las tres virtudes principales de la pobreza, la castidad y la obediencia una virtud especial es cultivado por cada uno. Así, el comienzo del cristianismo, cuando el trabajo era considerado un símbolo de la esclavitud, los grandes, los instruidos, los nobles, así como el humilde, el ignorante, y el pobre, llena de los desiertos de Egipto y suppoted sí mismos por su trabajo manual retirada del mundo siendo también una protesta contra la corrupción del paganismo. Después de la destrucción del Imperio Romano los benedictinos enseñaron la agricultura bárbaros, las artes, las letras, la arquitectura, etc, mientras que inculcar las virtudes del cristianismo, la pobreza de los Fransciscans era un condemation del lujo y la extravagancia de la época en que origen, la necesidad de proteger a los fieles de la herejía dio origen a la Orden de Predicadores; rebelión contra la autoridad y la defección del Papa pidió especial énfasis en la obediencia y la lealtad a la Santa Sede por la Compañía de Jesús, la defensa de la Tierra Santa, creó el Órdenes Militares, la redención de los cautivos, el cuidado de los enfermos y los pobres, la educación, el trabajo misionero, etc, todo llamado a la existencia de una inmensa variedad de congregaciones, cuyas energías se dirigieron a lo largo de una línea especial de las buenas obras, con el consiguiente desarrollo de un grado inusual de las virtudes que se necesitan para alcanzar ese fin especial. Mientras tanto, las reglas, cubriendo cada detalle y en cada momento de su vida cotidiana, solicitó la práctica de todas las demás virtudes.
En algunas de las órdenes de las normas no hacen mención de la penitencia corporal en absoluto, dejando que a la devoción individual, en otros es una gran austeridad prescrito, pero el exceso es siempre en contra de ambos por el hecho de que las reglas han sido sometidos a la aprobación pontificia y porque los superiores pueden conceder excepciones. Que las prácticas penitenciales esos producir mórbida y personajes sombríos es absurdo para quienes conocen la despreocupación que prevalece en estrictas las comunidades religiosas, que son perjudiciales para la salud y abreviar la vida no puede sostenerse seriamente en cuenta la notable longevidad observó entre los miembros de órdenes muy austeras . Es cierto la vida de los santos nos encontramos con algunas mortificaciones muy extraordinarios y aparentemente extravagante, pero en primer lugar, lo que es extraordinario, extravagante y grave en una generación puede no serlo en otro, que es más ruda y más habituados a las dificultades . Una vez más, no se proponen para la imitación, ni que el biógrafo no estaba exagerando, o describir como continua lo que era sólo ocasional, y por otro lado, no está prohibido para suponer que algunos de los penitentes puede haber sido provocada por el Espíritu de Dios para hacerse expiatorio víctimas por los pecados de otros. Además no hay que olvidar que estas prácticas se fue mano a mano con el cultivo de las virtudes más sublimes, que eran en su mayor parte a cabo en secreto, y en ningún caso para la ostentación y exhibición. Pero incluso si hubo abusos, la Iglesia no es responsable de las aberraciones de las personas, ni su enseñanza convertirse en malo si mal entendido o mal aplicada, como se podría haber hecho sin querer o inconscientemente, incluso por el más sagrado de sus hijos en el uso exagerado de la penitencia corporal. La virtud de la prudencia es una parte de la ascesis. La reforma o la abolición de ciertas órdenes a causa de la corrupción sólo pone de relieve la verdad de que el ascetismo monástico significa un esfuerzo organizado para alcanzar la perfección. Si ese propósito se mantiene a la vista, el orden sigue existiendo, si deja de ser asceta en su vida, es abolido.
Una acusación contra el ascetismo religioso es que es sinónimo de inactividad. Esta acusación ignora toda la historia pasada y contemporánea. Fueron los monjes ascetas que prácticamente creó nuestras civilizaciones actuales mediante la enseñanza de las tribus bárbaras del valor y la dignidad del trabajo manual, mediante la capacitación en las artes mecánicas, en la agricultura, la arquitectura, etc, mediante la reivindicación de los pantanos y de los bosques, y la formación industrial centros desde los cuales las grandes ciudades desarrolladas, por no hablar de las instituciones de enseñanza que en todas partes establecidas. La omisión de los casos especialmente importantes ahora ante el mundo, a saber, la enorme cantidad de industria y trabajo implicado en la creación, la organización, la gestión y el apoyo de decenas de miles de asilos, hospitales, refugios y escuelas en las tierras civilizadas por los hombres y mujeres que se están llevando a cabo en trabajar por el bien de la humanidad, hay cientos de miles de hombres y mujeres unidos por los votos y practicar el ascetismo religioso que, sin compensación alguna para sí mismos sino aquel sobrenatural de sacrificarse por los demás, son en el momento actual trabajando entre las tribus salvajes de todo el mundo, enseñándoles a construir casas, hasta sus campos, trabajan en oficios, la atención a sus familias y, al mismo tiempo, impartiéndoles aprendizaje humano en la monotonía de las escuelas, y los lleva en el camino de salvación. La ociosidad y el ascetismo son absolutamente incompatibles entre sí, y la institución monástica donde prevalece la ociosidad ya ha perdido su ascetismo y, si no barrido por algún trastorno especial, será abolida por la legislación eclesiástica. El precepto que St. Paul establecido para los cristianos corrientes siempre ha sido un principio fundamental de una verdadera ascesis: "Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma" (2 Tesalonicenses 3:10). Sin embargo, como cuestión de hecho, la Iglesia raramente ha tenido que recurrir a una medida tan drástica como la destrucción. Ha reformado fácilmente las órdenes religiosas que, mientras le da a muchos de sus hombres más sabios y santos ilustres, han sido siempre una fuente de orgullo por el trabajo estupendo que han logrado, no sólo por el honor de Dios y el avance de la Iglesia, sino en la mejora, la humanidad se conduce en los caminos de la virtud y la santidad, y el establecimiento de instituciones de caridad y benevolencia para cada especie de sufrimiento humano y de dolor.
En aparente contradicción con la afirmación de que la máxima expresión de ascetismo se encuentra en la vida monástica es el hecho de que la vida monástica no sólo existe en las religiones paganas de la India, pero se asocia con la depravación moral. Se han hecho intentos para demostrar que estas instituciones hindúes son simplemente travestis de monasterios cristianos, probablemente los de los antiguos nestorianos, o el resultado de las tradiciones cristianas primitivas. Pero ninguno de estos supuestos puede ser aceptada. Porque, aunque, sin duda, la vida monástica de la India en el curso de los siglos prestado algunas de sus prácticas de nestorianismo, el hecho es que existía antes de la venida de Cristo. La explicación de esto es que no es otra cosa que el resultado del instinto religioso natural del hombre para retirarse del mundo para los casos de mejora de la meditación, la oración y espiritual de las cuales pueden citarse entre los antiguos griegos y hebreos, y entre nosotros en la Granja Brook y otros experimentos estadounidenses. Pero ellos no eran más que imitaciones o las impresiones de un instinto natural, que sólo va a demostrar, en primer lugar, que la reclusión monástica no es natural al hombre, y en segundo lugar, que alguna autoridad divinamente constituida es nuevo para guiar esta propensión natural y evitar que caigan en esas extravagancias a que el entusiasmo religioso es propenso. En otras palabras, debe haber un poder espiritual reconocida y absoluta de legislar para que a lo largo de las líneas de la verdad y la virtud, para censurar y condenar y castigar lo que está mal en las personas y asociaciones, un poder capaz de determinar infaliblemente lo que es moralmente correcto y mal. La Iglesia Católica afirma que solo el poder. Se ha reconocido siempre el instinto ascético en el hombre, ha aprobado las asociaciones para el cultivo de la perfección religiosa, ha establecido normas minuto para su orientación, siempre ha ejercido la más estricta vigilancia sobre ellos, y nunca ha dudado en abolir, cuando se crearon. Por otra parte, como una verdadera ascesis no descansa satisfecha con natural, sino que apunta a lo sobrenatural, la perfección, y como lo sobrenatural en la Nueva Dispensación está en la tutela de la Iglesia Católica, con su orientación sólo es ascetismo seguro.
El ascetismo judío
Además de los observadores ordinaria de la antigua ley, tenemos los santos y de los profetas hebreos grandes cuyos hechos se registran en la Santa Biblia. Eran ascetas que practicaban la más alta virtud, que estaban adornados con notables dones espirituales, y se consagraron al servicio de Dios y hacia los hombres,. En cuanto a las escuelas de los profetas, cualesquiera que hayan sido, se admite que uno de los objetos destinados era la práctica de la virtud, y en ese sentido pueden considerarse como escuelas de ascetismo. Los nazaríes eran hombres que se consagraron por un voto perpetuo o temporal que se abstengan todos los días de su Nazariteship, es decir, durante su separación del resto de la gente, desde el uso del vino y toda bebida embriagante otro, de forma a partir de vinagre vino ni licor, de ningún licor de uvas, de uvas frescas o secas, y de hecho de la utilización de cualquier cosa producida a partir de la vid. Otras celebraciones que son de obligación, como por ejemplo dejar crecer el cabello, evitando la contaminación, etc, eran ceremonial en lugar de asceta. Los nazaríes eran exclusivamente hombres, y no se dice que no hay ejemplo en el Antiguo Testamant de nazareo femenino. Eran un grupo de personas "santas al Señor" en un sentido especial, e hizo su voto de abstinencia un ejemplo de abnegación y la moderación y una protesta contra los hábitos indulgentes de los cananeos que estaban invadiendo el pueblo de Israel. Sansón y Samuel fueron consagrados por sus madres a este tipo de vida. No es seguro que ellos vivían separados en distintas comunidades, al igual que los Hijos de los Profetas, aunque no es una instancia de trescientos de ellos se encuentran juntos al mismo tiempo.
Los recabitas
Los recabitas, quien, sin embargo, Josefo no menciona, parece haber sido una tribu normal, distinguió principalmente por su abstinencia de vino, aunque no es seguro que otros intoxicantes estaban prohibidos, o que tal abstinencia fue motivada por motivos de penitencia. Pudo haber sido simplemente para evitar que el cultivo de la vid con el fin de mantenerlos en su estado normadic, lo mejor para escapar de la corrupción de sus vecinos Chanaanitish. También había esenios que vivían una vida en común, no poseía la propiedad individual, afectado de una simplicidad extrema en la dieta y el vestido, y vivían al margen de las grandes ciudades para preservarse de la contaminación. Algunos de ellos abjurado matrimonio. Acudían asiduamente a los enfermos, y para ello hizo un estudio especial de las cualidades curativas de las hierbas y se jactó de poseer recetas médicas transmitidas de Salomón. De ahí su nombre, Esenios, o curanderos. Finalmente vienen los fariseos, que eran los puritanos de la ley del Antiguo, pero cuyas virtudes y austeridades sabemos que ha sido a menudo sólo pretexto, aunque hubo, sin duda, entre ellos algunos que estaban en serio en la práctica de la virtud. St. Paul describe a sí mismo como un fariseo de los fariseos. Fuera de Judea, se dice que un cierto número de judíos, hombres y mujeres, que viven en las orillas del lago Mareotis, cerca de Alejandría, que mezclaron sus prácticas religiosas con las de los egipcios, y que vivió una vida de pobreza voluntaria , la castidad, el trabajo, la soledad y la oración. Ellos fueron llamados terapeutas, que, como los esenios, los medios curadores. Rappoport, en su "Historia de Egipto" (XI. 29), dice que una cierta clase del sacerdocio egipcio llevó el mismo tipo de vida. Sabemos de los terapeutas sólo de Philo. ¿Qué tan cierto sus descripciones no están por determinar.
El ascetismo Heretical
En el segundo siglo de la Iglesia aparecen los encratitas, o el austero. Eran una parte de los gnósticos heréticos, principalmente sirios, quienes, a causa de sus opiniones erróneas sobre la materia, se retiró de todo contacto con el mundo, y denunció al matrimonio como impuro. Sobre el mismo período llegaron los montanistas, que prohibían el segundo matrimonio, ordenado ayunos rigurosos, insistió en la exclusión perpetua de la Iglesia de los que habían cometido alguna vez pecado grave, vuelo estigmatizada en tiempos de persecución como reprensible, protestó que las vírgenes deberían ser siempre velado , pinturas, estatuas reprobado, el servicio militar, teatros y todas las ciencias mundanas. En el siglo III los maniqueos celebró el matrimonio sea ilegal y se abstuvo de vino, carne, leche y huevos, todo lo cual no impidió que desde la más grosera inmoralidad. Los flagelantes eran una secta que comenzó alrededor de 1260. Ellos partieron de un lugar a otro en Italia, Austria, Bohemia, Baviera, y Polonia, flagelación a la sangre, al parecer para excitar al pueblo a la contrición por sus pecados, pero se les prohibió pronto por las autoridades eclesiásticas. Aparecieron de nuevo en el siglo XIV, en Hungría, Alemania e Inglaterra. El Papa Clemente VI emitió una bula contra ellos en 1349, y la Inquisición los persiguió con tal vigor que desapareció por completo. Eran enemigos acérrimos de la Iglesia. Los cátaros del siglo XII eran, como su nombre lo indica, los puritanos. Aunque la enseñanza de las doctrinas de los maniqueos, afectaron a vivir una vida más pura que la del resto de la Iglesia. Entre ellos estaban los valdenses, o los "hombres pobres de Lyon", que aceptaron la pobreza evangélica y luego desafió al Papa, que los suprimidos. Aunque el protestantismo ha sido incesante en su denuncia de la ascesis, es sorprendente notar cuántos casos extremos de que la historia del protestantismo le suministre. Los puritanos de Inglaterra y Nueva Inglaterra, con sus leyes despóticas y crueles que imponen todo tipo de restricciones no sólo a sí mismos, sino en otros, son ejemplos de los ascetas equivocadas. Los primeros metodistas, con sus denuncias de todas las diversiones, bailes, teatros, tarjeta de papeles, disfrutes dominicales, etc, eran ascetas. Las innumerables colonias socialistas y asentamientos que han surgido en todos los países son ilustraciones del mismo espíritu.
El ascetismo Pagan
Entre los griegos, tenemos la escuela, o cuasi-comunidad de Pitágoras, cuyo objetivo era extirpar las pasiones, pero es filosófico y no religioso en su carácter y sólo podrán ser lugares en la categoría de ascetismo Natural.
El ascetismo brahmánico
Con frecuencia se sostuvo que un ascetismo existe entre los brahmanes de la India, que en algunos aspectos es igual, si no superior, a la del cristianismo. Se inculca las virtudes de veracidad, honestidad, autocontrol, obediencia, la templanza, la limosna, el cuidado de los enfermos, la mansedumbre, el perdón de las lesiones, devolviendo bien por mal, etc prohíbe el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez , la gula, la usura, la hipocresía, la pereza y la crueldad a los animales. Diez votos enlazar el brahmán a la práctica de algunos ot estas virtudes. Su práctica de la penitencia es extraordinario. Además de lo que se deja a la iniciativa personal, las Leyes de Manu decreto que: el brahmán se debe rodar por el suelo o de pie durante el día de puntillas o alternativamente de pie y sentado. En verano le permitió exponerse al calor de cinco incendios, durante la época de lluvias, que viva bajo el cielo abierto, y en invierno se viste con la ropa mojada, por lo que un gran aumento del rigor de sus austeridades "ayunos prolongados de la mayoría. carácter excepcional se les ordena. En todo esto, no hay ascetismo. Estas penitencias suicidas, aparte de su maldad y el absurdo, se basan en una concepción errónea de la finalidad de la mortificación. Ellos no deben expiar el pecado o para adquirir méritos, pero pronto la idea de que cuanto mayor sea la austeridad mayor es la santidad, y que además de acelerar la absorción en la divinidad que ayudará al penitente para obtener tal dominio sobre su cuerpo como para que sea invisible a voluntad, para flotar en el aire , o pasar a una velocidad de iluminación de un lugar a otro. Siendo creyentes en metempsicosis, consideran estos sufrimientos como un medio de evitar el castigo de los nuevos nacimientos bajo la forma de otras criaturas. Su panteísmo destruye la idea esencial de la virtud, porque no puede haber virtud, ya que no puede haber vicio, donde uno es parte de la deidad. Una vez más, la creencia de que no hay realidad fuera de Brahma impide el uso o abuso de las criaturas de tener alguna influencia en la condición de justos o injustos de el alma. Finalmente, como el fin de la existencia es la absorción en Brahma, con su consiguiente pérdida de la personalidad y la adopción de una existencia inconsciente durante todo el tiempo futuro, se encierra ningún incentivo a la práctica de la virtud. Todo el sistema se basa en orgullo. El brahmán es superior a toda la humanidad, y el contacto con otra casta que la suya, especialmente a los pobres y humildes, es la contaminación. Hace matrimonio obligatorio, sino que obliga a la mujer a adorar al marido por cruel que sea, permitiéndole para rechazarla a su antojo, sino que alienta a poli-gamy, aprueba el harén, y autoriza la quema de viudas en las que el Gobierno suttees Bntish aún no ha logrado impedir Aborrece el trabajo manual y obliga a la práctica de la mendicidad y la ociosidad,. y no ha hecho nada para el mejoramiento físico de la raza humana, como la condición de la India durante muchos siglos demuestra claramente. Sus resultados espirituales no son mejores. Su liturgia se compone de las supersticiones más repugnantes, infantil y cruel, y su combinaciones contradictorias de panteísmo, el materialismo y el idealismo han desarrollado un sistema de divinidades crueles peores que los de la antigüedad pagana. consecuencia, no es ascetismo real.
El ascetismo budista
Las prácticas ascéticas de los budistas son monástica en su carácter, los devotos que viven en las comunidades, mientras que los brahmanes son en su mayoría solitarios, a pesar de admitir alumnos. Los códigos morales de ambas sectas se parecen en algunos aspectos. Para los budistas, hay cinco grandes deberes: no matar a ningún ser vivo, no robar, no actuar unchastely, no mentir, no beber bebidas alcohólicas. El camino de ocho partes de las virtudes es: las creencias correctas, la aspiración a la derecha, el habla correcta, conducta recta, medios adecuados de subsistencia, esfuerzo correcto, la memoria de la derecha, recta meditación. El cultivo de la mansedumbre, tanto interna como externa, es expresamente el inculcado. En los monasterios, la confesión de las faltas, pero sólo de los externos, se practica, y se concede gran importancia a la meditación. Sus penitencias son comparativamente moderado. Sin embargo, a pesar de su glorificación de la virtud, esta forma de vida no puede ser considerado como el ascetismo. Mientras mantiene su indiferente al panteísmo y otros errores del brahmanismo, se ignora a Dios por completo, y es ateo o agnóstico, no admitiendo la dependencia de la divinidad y reconocer ninguna obligación de adoración, la obediencia, el amor, la gratitud, la fe y, en consecuencia, la eliminación de todas las virtudes . Su evitación del pecado es saber puramente utilitaria., Para escapar a sus consecuencias. Su fin último es la extinción en el Nirvana, así que no tiene incentivo a la virtud, mientras que el que otorga el estado más bajo de Swarga, con sus placeres sensuales, a los que eran útiles a los Budas. Al igual que su predecesor, su idea de la extinción definitiva es una extensión de la absorción Brahminist y conduce lógicamente al suicidio. Lleva a cabo el matrimonio en aborrecimiento, y suprime todos los deseos legítimos que prohíben todas las actividades recreativas, música, cine, actividades científicas, etc ocupaciones industriales son vistos con desprecio, y el estado ideal es la mendicidad y la ociosidad.A pesar de insistir en el celibato como el buen estado del hombre, que tolera la poligamia y el divorcio. Habla más con complacencia de muchos de Buda cien esposas, antes de su conversión; alaba el serrallo extensa de Bimbissasa, sus más distinguidos real convertido, sin insinuar en su ser las excepciones a la norma de conducta de un budista laico, mientras que "el jefe oficial de Budismo del Sur en el día de hoy, el Rey de Siam, ejerce sin escrúpulos el privilegio de mantener un harén "(Aiken). Esto no abolió el sistema de castas, excepto en los monasterios. Por último, "en la propagación de esta religión a otras tierras, la comisión aprobó el culto idolátrico y obscena de Nepal, dio su aprobación al culto chamánico degradante del Tíbet, y se superpone con las supersticiones propias de China, Mongolia y el Tibet". Es un abuso de términos para describir las prácticas de un credo como el ascetismo. En conclusión, se puede decir la diferencia entre el ascetismo falso y lo verdadero es lo siguiente: falso ascetismo comienza con una idea equivocada de la naturaleza del hombre, del mundo, de Dios, sino que se propone seguir la razón humana, pero pronto cae en la locura y se convierten en fanáticos, ya veces insano en sus métodos y proyectos. Con una idea exagerada de los derechos y facultades de la persona, que se rebela contra todo el control espiritual y, usurpando una autoridad mayor que la Iglesia ha pretendido nunca, lleva a sus incautos en la más amplia extravagancias. Su historia es una de las perturbaciones, el desorden y la anarquía, es estéril y de resultados en la adquisición de la verdad o la elevación del individuo y funciona de la benevolencia o el progreso intelectual, y en algunos casos ha sido el instrumento de la moral más deplorable degradación. True ascetismo, por el contrario, se guía por la razón correcta, asistida por la luz de la revelación, sino que comprende claramente la verdadera naturaleza del hombre, su destino y sus obligaciones. Sabiendo que no ha sido creado en un estado meramente natural, pero elevada a un estado sobrenatural, pretende iluminar su mente y fortalecer su voluntad por la gracia sobrenatural. Consciente de que tiene que controlar sus pasiones más bajas y resistir los asaltos del espíritu maligno y seducciones del mundo, que permite no sólo, sino que ordena la práctica de la penitencia, mientras que por la virtud de la prudencia que inculca, que evita el exceso. En vez de retirarse él de sus semejantes y la inducción de mal humor y el orgullo, que le otorga a la alegría y humildad, le inspira con el más grande amor por la humanidad, y cultivar ese espíritu de sacrificio que tiene, por sus obras de caridad y benevolencia, confiere innumerables beneficios a la raza humance. En una palabra, el ascetismo no es más que un método ilustrado adoptado en la observancia de la ley de Dios a través de todos los diferentes niveles de servicio, de la obediencia del creyente ordinario a la devoción de absorción de la santa más grande, guiando a cada uno de acuerdo con la medida de la gracia impartida por el Espíritu de Luz y Verdad.
Publicación de información escrita por TJ Campbell. Transcrito por Joseph P. Thomas. La Enciclopedia Católica, Volumen I. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Compañía. Nihil Obstat, 1 de marzo de 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Vea también: Teología ascética
Los distintos artículos que aquí se presentan generalmente se publicó por primera vez en la década de 1980. Este tema presentación por primera vez en Internet en mayo de 1997.
Esta página - Ascetismo - está en http://mb-soft.com/believe/txn/ascetic.htm 
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miércoles, 12 de septiembre de 2012

Ascetismo

Ascetismo

Información General
Ascetismo denota un sistema de prácticas que tiene por objeto el desarrollo de la virtud y la fuerza del carácter a través de la abnegación y mortificación. Ha sido un aspecto de la mayoría de las tradiciones religiosas y de muchas filosofías, como el estoicismo. Métodos de ascetismo generalmente incluyen ejercicios tales como el celibato, la postura de ayuno, en posición vertical, los períodos de silencio, el desempeño de las tareas desagradables, y la retirada de la compañía humana. Se cree que estas prácticas poco a poco liberar elemento espiritual de una persona a partir de las demandas del cuerpo. Una vez que el control se ha logrado una armonía de toda la persona se experimenta. Las formas de auto-mutilación, flagelación, la castración y se han utilizado en las prácticas extremas de ascetismo. Los seguidores del Jainismo en la India, a veces incluso se mueren de hambre en la lucha por la santidad. En las tradiciones religiosas más a algunas personas, de manera individual o en grupos, seguir un camino completamente asceta de la vida, se les llama ascetas.
Joan A. Gama
Bibliografía
Chadwick, Owen, ed, Western Ascetismo (1958;. repr 1979);. Colliander, Tito, El Camino de los ascetas (1976;. repr 1985);. Sheils, WJ, ed, monjes, ermitaños, y la tradición ascética ( 1985).

Ascetismo

Información Católica
El ascetismo palabra viene del griego que significa ascesis práctica, el ejercicio físico y, más especialmente, la formación atheletic. Los primeros cristianos lo adoptó para significar la práctica de las cosas espirituales, o los ejercicios espirituales realizados con el propósito de adquirir los hábitos de la virtud. En la actualidad no es infrecuente empleado en un sentido oprobioso, para designar las prácticas religiosas de los fanáticos orientales, así como las del santo cristiano, ambos de los cuales son de alguna categoría colocado mismo. No es infrecuente confundir con la austeridad, incluso por los católicos, pero de forma incorrecta. Porque, aunque la carne es continuamente deseando en contra del espíritu y la represión y la abnegación son necesarias para controlar las pasiones animales, sería un error medir la virtud de un hombre por el alcance y el carácter de sus penitencias corporales. Penitencias exteriores, incluso en los santos, son vistos con sospecha. San Jerónimo, cuya propensión a la austeridad le hace una autoridad especial valor en este punto, por lo que se escribe en Celantia:
Tened cuidado cuando usted comienza a mortificar su cuerpo por la abstinencia y el ayuno, para que no te imaginas que ser perfecto y santo, porque la perfección no consiste en esta virtud. Es sólo una ayuda, una disposición, un medio a través de una instalación de una sola, para el logro de la verdadera perfección.
Así, el ascetismo de acuerdo con la definición de San Jerónimo, es un esfuerzo para alcanzar la verdadera perfección, la penitencia es sólo una misma virtud auxiliar. Cabe señalar también que la expresión "el ayuno y la abstinencia" es comúnmente usado en la Escritura y por los escritores ascéticos como un término genérico para todo tipo de penitencia. Tampoco ascetismo ser identificado con el misticismo. Porque aunque el misticismo genuino, no puede existir sin el ascetismo, lo contrario no es cierto. Uno puede ser un asceta sin ser un místico. El ascetismo es ético, el misticismo, en gran parte intelectual. El ascetismo tiene que ver con las virtudes morales, la mística es un estado inusual de oración o contemplación. Ellos son distintos unos de otros, aunque mutuamente cooperativa. Por otra parte, aunque el ascetismo se asocia generalmente con las características desagradables de la religión, y es considerado por algunos como uno de ellos, puede ser y es practicado por aquellos que afectan a dejarse llevar por ningún motivo religioso que sea.
El ascetismo Natural
Si por satisfacción personal o interés personal, o cualquier otra razón simplemente humana, un hombre tiene por objeto la adquisición de las virtudes naturales, por ejemplo, la templanza, la paciencia, la castidad, la humildad, etc, que es, por el mismo hecho, en el ejercicio a sí mismo en un cierto grado de ascetismo. Porque él ha entrado en una lucha con su naturaleza animal, y si ha de lograr alguna medida de éxito, sus esfuerzos deben ser continuos y prolongados. Tampoco se puede excluir la práctica de la penitencia. De hecho con frecuencia se infligen a sí mismo a la vez corporal y el dolor mental. Ni siquiera se mantendrá dentro de los límites de la estricta necesidad. Él se castigará severamente, ya sea para reparar averías, o para endurecer su poder de resistencia, o para fortalecerse contra fallas furure. Él se describe comúnmente como un asceta, como de hecho lo es. Porque él está tratando de someter a la parte material de su ser a lo espiritual, o en otras palabras, se esfuerza por la perfección natural. El defecto de este tipo de ascetismo es que, además de ser propenso a errores en los actos que realiza y los medios que adopta, su motivo es imperfecto, o malo. Es posible que se le solicite por razones egoístas de utilidad, placer, aetheticism, la ostentación, o el orgullo. No debe ser invocado por los esfuerzos serios y fácilmente puede ceder bajo la tensión de cansancio o tentación. Por último, no reconoce que la perfección consiste en la adquisición de algo más que la virtud natural.
El ascetismo cristiano
Es impulsado por el deseo de hacer la voluntad de Dios, todo elemento personal de auto-satisfacción que entra en el motivo viciando más o menos. Su objeto es la subordinación de los apetitos inferiores a los dictados de la recta razón y la ley de Dios, con el mantenimiento del cultivo y necesaria de las virtudes que el Creador quería que el hombre de poseer. Hablando en términos absolutos, la voluntad de Dios en este asunto es descubierta por la razón humana, sino que está explícitamente establecido para nosotros en los Diez Mandamientos, o Decálogo, que proporciona un completo código de conducta ética. Algunos de estos mandamientos son positivos y otros, negativos. Los preceptos negativos, "no matarás", "no cometerás adulterio", etcétera, implica la represión de los apetitos más bajos, y por lo tanto llamar a la penitencia y la mortificación, pero también tienen la intención y el efecto, el cultivo de la virtudes que se oponen a las cosas prohibidas. Desarrollan mansedumbre, humildad, dominio propio, paciencia, continencia, castidad, la justicia, la honestidad, el amor fraternal, que son positivos en su carácter, magnanimidad, liberalidad, etc, mientras que las tres primeras que dan un resultado positivo en su carácter, "tú adorarán tu Dios ", etc, poner en ejercicio vigoroso y constante de las virtudes de la fe, la esperanza, la caridad, la religión, la reverencia y la oración. Por último, el cuarto insiste en la obediencia, el respeto a la autoridad, la observancia de la ley, la piedad filial, y similares. Tales fueron las virtudes practicadas por la masa del pueblo de Dios bajo la antigua ley, y esto puede ser considerado como el primer paso en el ascetismo verdadero. Porque aparte de los muchos ejemplos de santidad exaltado entre los antiguos hebreos, la vida de los fieles seguidores de la Ley, que es el cuerpo principal de la gente común debe haber sido como la Ley ordena y aunque su elevación moral no puede ser designado como el ascetismo en el significado actual restringida y distorsionada del término, sin embargo, probablemente apareció en el mundo pagano de aquellos tiempos muy exaltado tanto como la virtud hace al mundo de hoy. Incluso las obras de penitencia a la que fueron sometidos en los muchos ayunos y abstinencias, así como los requerimientos de sus observancias ceremoniales eran mucho más severas que las impuestas a los cristianos que les sucedieron.
En la Nueva Alianza la fuerza vinculante de los mandamientos continuó, pero la práctica de la virtud adquirió otro aspecto, en la medida en que el motivo presentado por el hombre para el servicio de Dios no era miedo, sino el amor, aunque el miedo no fue eliminado . Dios iba a ser el Señor en verdad, pero era al mismo tiempo el Padre y los hombres eran sus hijos. Una vez más, debido a esta condición de hijo el amor al prójimo ascendió al más alto nivel. El "vecino" de la Judio fue uno de los elegidos, e incluso lo riguroso de la justicia iba a ser exigido, sino que era un ojo por ojo y diente por diente. En la dispensación cristiana, el prójimo no es sólo una de la verdadera fe, pero el cismático, el paria, y lo pagano. El amor se extendió incluso a los enemigos, y estamos convidados a orar, y hacer el bien a los que ultrajan y nos persiguen. Este amor sobrenatural, incluso para los representantes más viles y más repelente de la humanidad constituye una de las marcas distintivas de la ascesis cristiana. Por otra parte, la revelación más extensa y luminosa de las cosas divinas, junto con la mayor abundancia de la asistencia espiritual que confiere principalmente a través de la instrumentalidad de los sacramentos, que la práctica de la virtud más fácil y atractivo a la vez más elevada, generoso, intenso y duradero, mientras que la universalidad del cristianismo levanta la práctica del ascetismo de los estrechos límites de ser el privilegio exclusivo de una sola carrera en una posesión común de todas las naciones de la tierra. Los Hechos de los Apóstoles muestran la transformación efectuada inmediatamente entre los Judios devotos que formaron las primeras comunidades de cristianos. Esta forma nueva y elevada de la virtud se ha mantenido en la Iglesia desde entonces.
Dondequiera que la Iglesia se le ha permitido ejercer su influencia nos encontramos con la virtud de la orden más alta entre su gente. Incluso entre aquellos que el mundo considera como simples e ignorantes hay percepciones más sorprendentes de las verdades espirituales, el amor intenso de Dios y de todo lo que se refiere a Él a veces notables, los hábitos de oración, la pureza de vida, tanto en los individuos y en las familias, la paciencia heroica en la presentación de la pobreza, el sufrimiento corporal y la persecución, la magnanimidad de perdonar lesión, solicitute licitación para los pobres y afligidos, a pesar de que se puede estar casi en el mismo estado, y lo más característico de todo, la ausencia total de la envidia de los ricos y la satisfacción de gran alcance y una imperturbable en general y la felicidad en su propio terreno, mientras que resultados similares se obtienen entre los ricos y grandes, aunque no en la misma medida. En una palabra, no se desarrolla una actitud de tanta alma en contradicción con los principios y métodos generalmente aceptado en el mundo pagano que, desde el principio, y de hecho en todo, en la ley antigua, fue descrito y denunciado comúnmente como una locura. Se podría clasificar como ascetismo muy elevado si su práctica no era tan común, y si las condiciones de pobreza y el sufrimiento en el que estas virtudes se practica con mayor frecuencia no eran el resultado de una necesidad física o social. Pero incluso si estas condiciones no son de carácter voluntario, la aceptación del paciente y resignada de ellos constituye una especie muy noble de la espiritualidad que fácilmente se convierte en uno de los tipos más altos y puede ser designado a la tercera ley de Nueva no tenemos más que la reafirmación de los preceptos de los viejos, sino también las enseñanzas y el ejemplo de Cristo, que, además de exigir obediencia a los mandamientos, continuamente hace un llamamiento a sus seguidores para pruebas de afecto personal y una imitación más cercana de su vida que es posible por el mero cumplimiento de la ley.Los motivos y la forma de esta imitación se establecen en el Evangelio, que como la base tomada por los escritores ascéticos de sus instrucciones. Esta imitación de Cristo transcurre generalmente a lo largo de tres ejes, a saber:. Mortificación de los sentidos, unworldliness y desapego de los lazos familiares.
Es aquí especialmente que el ascetismo viene en favor de la censura por parte de sus oponentes. La mortificación, unworldliness, y el desapego son particularmente desagradable para ellos. Sin embargo, en respuesta a su objeción, será suficiente señalar que las condenas de estas prácticas o aspiraciones deben caer en la Sagrada Escritura también, ya que da una orden distinta para los tres. Así tenemos, como mortificación respecto, las palabras de St. Paul, quien dice: "Castigo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre; no sea tal vez que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado" (1 Corintios 9:27) , mientras que el mismo Señor dice: "El que no toma su cruz y sigue en mí, no es digno de mí" (Mateo 10:38). Encomiando unworldliness, tenemos: "Mi reino no es de este mundo" (Juan 18:36); aprobar desapego, está el texto, por no citar otros: "Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, y la madre , y mujer, e hijos, y hermanos y hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo "(Lucas 14:26). Apenas es necesario señalar, sin embargo, que la palabra "odio" no debe ser tomada en su sentido estricto, sino sólo como indicadores de un mayor amor por Dios que para todas las cosas juntas. Tal es el esquema general de este orden superior de la ascesis.
El carácter de este ascetismo se determina por su motivo. En primer lugar, un hombre puede servir a Dios de tal manera que está dispuesto a hacer cualquier sacrificio antes que cometer un pecado grave. Esta disposición del alma, que es el más bajo en la vida espiritual, es necesario para la salvación. Una vez más, él podría estar dispuesto a hacer sacrificios en lugar de ofender a Dios por el pecado venial. Por último podrá, cuando esta no se trata de pecado en absoluto, estar dispuestos a hacer lo que hará su vida en armonía con la de Cristo. Es este último motivo que el mayor tipo de ascetismo adopta. Estas tres etapas son llamados por San Ignacio "los tres grados de humildad", por la sencilla razón de que son los tres pasos en la eliminación de uno mismo, y por consiguiente, tres grandes avances hacia la unión con Dios, que entra en el alma a medida que uno mismo es expulsado. Es el estado espiritual de St. Paul habla cuando dice: "Y yo vivo, yo ahora no, sino que es Cristo quien vive en mí" (Gálatas 2:20). Otros escritores ascéticos los describen como estados o condiciones de los principiantes que dominan el y lo perfecto. No son, sin embargo, para ser considerado cronológicamente distinto; como si el hombre perfecto no tenía nada que ver con los métodos de la principiante, o viceversa. "La construcción del edificio espiritual", dice Scaramelli, "es simultáneo en todas sus partes. El techo se estira mientras que las bases están siendo despedidos." Por lo tanto el hombre perfecto, incluso con su sublime motivo de la imitación, siempre necesita de la miedo a la condenación, a fin de que, como San Ignacio lo expresa, si alguna vez el amor de Dios crece en frío, el miedo del infierno puede volver a encender de nuevo. Por otro lado, el principiante que ha roto con el pecado mortal ya ha comenzado en su crecimiento a la caridad perfecta. Estos estados también se describen como las formas purgativas, iluminativa y unitiva. Es evidente que la práctica de unworldliness, de desapego de los vínculos familiares y otros, debe ser o no el número mayor el rendimiento real de las cosas, sino sólo la disposición graves o disposición a hacer sacrificios, en caso de que Dios se les debe exigir, que, como cuestión de hecho, en su caso, no lo hace. Son meramente afectivo y efectivo que no, pero, no obstante, que constituyen una especie muy sublime de la espiritualidad. Sublime como es, hay muchos ejemplos de ello en la Iglesia, ni es la posesión exclusiva de los que han abandonado el mundo o están a punto de hacerlo, pero es también la posesión de muchos de los que la necesidad obliga a vivir en la mundo, se casó, así como individuales, de los que están en el goce del honor y de la riqueza y de responsabilidad, así como de los que están en condiciones opuestas. Ellos no pueden efectivamente hacer realidad sus deseos o aspiraciones, pero sus afectos tomar esa dirección. Así, hay una multitud de hombres y mujeres que a pesar de vivir en el mundo no son de él, que no tienen gusto o gusto para la exhibición mundana, aunque a menudo obligados por su posición social o de otro tipo, para asumirla, que evitan el avance o el honor mundano no por cobardía, sino por indiferencia o desprecio, o el conocimiento de su peligro, que, con oportunidades para el placer, la penitencia práctica, a veces de carácter más riguroso que voluntariamente, si fuera posible, dar la vida a las obras de la caridad y devoción, que aman a los pobres y dispensar limosnas en la medida de, e incluso más allá, a sus medios, que tienen una fuerte atracción para la oración, y que se retiran del mundo en lo que es posible que la meditación de las cosas divinas, que frecuentan asiduidad los sacramentos, quienes son el alma de cada empresa para el bien de sus semejantes y de la gloria de Dios, y cuya preocupación dominante en el avance de los intereses de Dios y de la Iglesia. Obispos y sacerdotes sobre todo entrar en esta categoría.Incluso los pobres y humildes, que, no teniendo nada que dar, pero le daría si tenían posesiones, pueden clasificarse entre tales servidores de Cristo.
Que este ascetismo no sólo es posible sino que alcanza los laicos sirve para poner de manifiesto la verdad que a veces se pierde de vista, a saber., Que la práctica de la perfección no se limita al estado religioso. De hecho, aunque uno puede vivir en el estado de perfección, es decir, ser miembro de una orden religiosa, puede ser superado en la perfección por un laico en el mundo. Pero para reducir estos sublimes disposiciones a la práctica, para que sean no sólo afectiva, pero eficaz para darse cuenta de lo que Cristo quiso decir cuando, después de haber dicho a la multitud en el Monte de la bienaventuranza de la pobreza de espíritu, les dijo a los Apóstoles: "Bienaventurados los vosotros los pobres ", y reproducir también las otras virtudes de Cristo y los Apóstoles, la Iglesia ha establecido una vida de pobreza real, castidad y obediencia. Para ello, se ha fundado órdenes religiosas, lo que permitirá a aquellos que están deseosos y capaces de practicar este orden superior de la ascesis, para hacerlo con mayor facilidad y en mayor seguridad.
La ascesis monástica o religiosa
El establecimiento de órdenes religiosas no fue el resultado de una legislación obligatoria repentina o por la Iglesia. Por el contrario, los gérmenes de la vida religiosa se implantaron en ella por Cristo mismo desde el principio. Porque en el evangelio que hemos repetido invitaciones a seguir los consejos evangélicos. De ahí que en los primeros días de la Iglesia, nos encontramos con que determinado tipo de ascetismo practicado ampliamente que más tarde se convirtió en la forma adoptada por las órdenes religiosas. En la "Historia del Breviario Romano" por Batiffol (tr. Bayley), 15, leemos: "A medida que la Iglesia en la extensión de sí misma se había vuelto más frío, no había tenido lugar en su seno un acercamiento de las almas que estaban poseedor de la mayor celo y fervor. Estos consistían de hombres y mujeres, por igual, viviendo en el mundo sin cortar a sí mismos de los lazos y obligaciones de la vida ordinaria, pero sí la unión por voto privado o profesión pública de vivir en castidad toda su vida, ayunar toda la semana, para pasar sus días en oración. Ellos fueron llamados en Monazonites Siria y Parthenae, ascetas y vírgenes. Ellos forman, por decirlo así, un tercer orden, una cofradía. Durante la primera mitad del siglo IV, se encontrar estas asociaciones de ascetas y vírgenes establecidos en todas las grandes Iglesias de Oriente, de Alejandría, Jerusalén, Antioquía, Edesa. " Los hombres como Atanasio, Clemente de Alejandría, Juan Crisóstomo, y otros escribieron y legislado para ellos. Ellos tenían un lugar especial en los servicios de la iglesia y es de destacar también que en Antioquía "los ascetas allí formó el cuerpo principal del partido niceno u ortodoxa". Sin embargo, "que data del reinado de Teodosio y el momento en que el catolicismo se convirtió en la religión social del mundo, llega el movimiento cuando una profunda división en la sociedad religiosa se manifestó. Estos ascetas y vírgenes, que, hasta ahora, se han mezclado con el cuerpo común de los fieles, abandonar el mundo y voy al desierto La Iglesia de la multitud ya no es una ciudad suficientemente santo para estos puros;. Salen a construir en el desierto de Jerusalén que él necesita ". (Cf. Duchesne, Christian Worship).
El momento en que comenzaron estas bases se dice por Batiffol ser "cuando el catolicismo se convirtió en la religión social". Antes de eso, con su entorno pagano, estos establecimientos habría estado fuera de lugar. El instinto de las instituciones monásticas estaba allí, pero su realización se retrasó. Los que entran en una orden religiosa tomar los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, que se consideran aquí sólo en la medida en que se diferencian un tipo particular de ascetismo de otras formas. Se les llama los votos sustancial, ya que son la base de una condición permanente y fijo o estado de vida, y afectan, modificar, determinar y dirigir toda la actitud de quien está obligado por ellas en sus relaciones con el mundo y con Dios. Constituyen un modo de existencia que no tiene otro propósito que algunos de estos penitentes tenga el logro de la más alta perfección espiritual. Ser perpetua, garantizan la permanencia en la práctica de la virtud y evitar que sea intermitente y esporádica, siendo una entrega absoluta, libre, (irrevocable), y completa de los bienes más preciosos del hombre, su cumplimiento crea una espiritualidad, o una especie de ascetismo, del carácter más heroico. De hecho, es inconcebible lo que más se puede ofrecer a Dios, o cómo estas virtudes de pobreza, castidad y obediencia pueden ejercerse en un mayor grado. Que el cumplimiento de estos votos es una reproducción de la forma de vida de Cristo y de los Apóstoles, y tiene, en consecuencia, dado innumerables santos a la Iglesia, es una respuesta suficiente a la acusación de que las obligaciones que imponen son degradantes, inhumanos y cruel, un reproche a menudo empujada contra ellos.
Aunque está de acuerdo en la práctica de las virtudes fundamentales mismas, las entidades religiosas se diferencian entre sí por el objeto particular que llevó a su formación por separado, es decir, una necesidad de la Iglesia, un movimiento nuevo, que tuvo que ser combatido, algunos espiritual o corporal ayuda que tuvo que ser llevado a la humanidad, etc De aquí resultó que además de la observancia de las tres virtudes principales de la pobreza, la castidad y la obediencia una virtud especial es cultivado por cada uno. Así, el comienzo del cristianismo, cuando el trabajo era considerado un símbolo de la esclavitud, los grandes, los instruidos, los nobles, así como el humilde, el ignorante, y el pobre, llena de los desiertos de Egipto y suppoted sí mismos por su trabajo manual retirada del mundo siendo también una protesta contra la corrupción del paganismo. Después de la destrucción del Imperio Romano los benedictinos enseñaron la agricultura bárbaros, las artes, las letras, la arquitectura, etc, mientras que inculcar las virtudes del cristianismo, la pobreza de los Fransciscans era un condemation del lujo y la extravagancia de la época en que origen, la necesidad de proteger a los fieles de la herejía dio origen a la Orden de Predicadores; rebelión contra la autoridad y la defección del Papa pidió especial énfasis en la obediencia y la lealtad a la Santa Sede por la Compañía de Jesús, la defensa de la Tierra Santa, creó el Órdenes Militares, la redención de los cautivos, el cuidado de los enfermos y los pobres, la educación, el trabajo misionero, etc, todo llamado a la existencia de una inmensa variedad de congregaciones, cuyas energías se dirigieron a lo largo de una línea especial de las buenas obras, con el consiguiente desarrollo de un grado inusual de las virtudes que se necesitan para alcanzar ese fin especial. Mientras tanto, las reglas, cubriendo cada detalle y en cada momento de su vida cotidiana, solicitó la práctica de todas las demás virtudes.
En algunas de las órdenes de las normas no hacen mención de la penitencia corporal en absoluto, dejando que a la devoción individual, en otros es una gran austeridad prescrito, pero el exceso es siempre en contra de ambos por el hecho de que las reglas han sido sometidos a la aprobación pontificia y porque los superiores pueden conceder excepciones. Que las prácticas penitenciales esos producir mórbida y personajes sombríos es absurdo para quienes conocen la despreocupación que prevalece en estrictas las comunidades religiosas, que son perjudiciales para la salud y abreviar la vida no puede sostenerse seriamente en cuenta la notable longevidad observó entre los miembros de órdenes muy austeras . Es cierto la vida de los santos nos encontramos con algunas mortificaciones muy extraordinarios y aparentemente extravagante, pero en primer lugar, lo que es extraordinario, extravagante y grave en una generación puede no serlo en otro, que es más ruda y más habituados a las dificultades . Una vez más, no se proponen para la imitación, ni que el biógrafo no estaba exagerando, o describir como continua lo que era sólo ocasional, y por otro lado, no está prohibido para suponer que algunos de los penitentes puede haber sido provocada por el Espíritu de Dios para hacerse expiatorio víctimas por los pecados de otros. Además no hay que olvidar que estas prácticas se fue mano a mano con el cultivo de las virtudes más sublimes, que eran en su mayor parte a cabo en secreto, y en ningún caso para la ostentación y exhibición. Pero incluso si hubo abusos, la Iglesia no es responsable de las aberraciones de las personas, ni su enseñanza convertirse en malo si mal entendido o mal aplicada, como se podría haber hecho sin querer o inconscientemente, incluso por el más sagrado de sus hijos en el uso exagerado de la penitencia corporal. La virtud de la prudencia es una parte de la ascesis. La reforma o la abolición de ciertas órdenes a causa de la corrupción sólo pone de relieve la verdad de que el ascetismo monástico significa un esfuerzo organizado para alcanzar la perfección. Si ese propósito se mantiene a la vista, el orden sigue existiendo, si deja de ser asceta en su vida, es abolido.
Una acusación contra el ascetismo religioso es que es sinónimo de inactividad. Esta acusación ignora toda la historia pasada y contemporánea. Fueron los monjes ascetas que prácticamente creó nuestras civilizaciones actuales mediante la enseñanza de las tribus bárbaras del valor y la dignidad del trabajo manual, mediante la capacitación en las artes mecánicas, en la agricultura, la arquitectura, etc, mediante la reivindicación de los pantanos y de los bosques, y la formación industrial centros desde los cuales las grandes ciudades desarrolladas, por no hablar de las instituciones de enseñanza que en todas partes establecidas. La omisión de los casos especialmente importantes ahora ante el mundo, a saber, la enorme cantidad de industria y trabajo implicado en la creación, la organización, la gestión y el apoyo de decenas de miles de asilos, hospitales, refugios y escuelas en las tierras civilizadas por los hombres y mujeres que se están llevando a cabo en trabajar por el bien de la humanidad, hay cientos de miles de hombres y mujeres unidos por los votos y practicar el ascetismo religioso que, sin compensación alguna para sí mismos sino aquel sobrenatural de sacrificarse por los demás, son en el momento actual trabajando entre las tribus salvajes de todo el mundo, enseñándoles a construir casas, hasta sus campos, trabajan en oficios, la atención a sus familias y, al mismo tiempo, impartiéndoles aprendizaje humano en la monotonía de las escuelas, y los lleva en el camino de salvación. La ociosidad y el ascetismo son absolutamente incompatibles entre sí, y la institución monástica donde prevalece la ociosidad ya ha perdido su ascetismo y, si no barrido por algún trastorno especial, será abolida por la legislación eclesiástica. El precepto que St. Paul establecido para los cristianos corrientes siempre ha sido un principio fundamental de una verdadera ascesis: "Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma" (2 Tesalonicenses 3:10). Sin embargo, como cuestión de hecho, la Iglesia raramente ha tenido que recurrir a una medida tan drástica como la destrucción. Ha reformado fácilmente las órdenes religiosas que, mientras le da a muchos de sus hombres más sabios y santos ilustres, han sido siempre una fuente de orgullo por el trabajo estupendo que han logrado, no sólo por el honor de Dios y el avance de la Iglesia, sino en la mejora, la humanidad se conduce en los caminos de la virtud y la santidad, y el establecimiento de instituciones de caridad y benevolencia para cada especie de sufrimiento humano y de dolor.
En aparente contradicción con la afirmación de que la máxima expresión de ascetismo se encuentra en la vida monástica es el hecho de que la vida monástica no sólo existe en las religiones paganas de la India, pero se asocia con la depravación moral. Se han hecho intentos para demostrar que estas instituciones hindúes son simplemente travestis de monasterios cristianos, probablemente los de los antiguos nestorianos, o el resultado de las tradiciones cristianas primitivas. Pero ninguno de estos supuestos puede ser aceptada. Porque, aunque, sin duda, la vida monástica de la India en el curso de los siglos prestado algunas de sus prácticas de nestorianismo, el hecho es que existía antes de la venida de Cristo. La explicación de esto es que no es otra cosa que el resultado del instinto religioso natural del hombre para retirarse del mundo para los casos de mejora de la meditación, la oración y espiritual de las cuales pueden citarse entre los antiguos griegos y hebreos, y entre nosotros en la Granja Brook y otros experimentos estadounidenses. Pero ellos no eran más que imitaciones o las impresiones de un instinto natural, que sólo va a demostrar, en primer lugar, que la reclusión monástica no es natural al hombre, y en segundo lugar, que alguna autoridad divinamente constituida es nuevo para guiar esta propensión natural y evitar que caigan en esas extravagancias a que el entusiasmo religioso es propenso. En otras palabras, debe haber un poder espiritual reconocida y absoluta de legislar para que a lo largo de las líneas de la verdad y la virtud, para censurar y condenar y castigar lo que está mal en las personas y asociaciones, un poder capaz de determinar infaliblemente lo que es moralmente correcto y mal. La Iglesia Católica afirma que solo el poder. Se ha reconocido siempre el instinto ascético en el hombre, ha aprobado las asociaciones para el cultivo de la perfección religiosa, ha establecido normas minuto para su orientación, siempre ha ejercido la más estricta vigilancia sobre ellos, y nunca ha dudado en abolir, cuando se crearon. Por otra parte, como una verdadera ascesis no descansa satisfecha con natural, sino que apunta a lo sobrenatural, la perfección, y como lo sobrenatural en la Nueva Dispensación está en la tutela de la Iglesia Católica, con su orientación sólo es ascetismo seguro.
El ascetismo judío
Además de los observadores ordinaria de la antigua ley, tenemos los santos y de los profetas hebreos grandes cuyos hechos se registran en la Santa Biblia. Eran ascetas que practicaban la más alta virtud, que estaban adornados con notables dones espirituales, y se consagraron al servicio de Dios y hacia los hombres,. En cuanto a las escuelas de los profetas, cualesquiera que hayan sido, se admite que uno de los objetos destinados era la práctica de la virtud, y en ese sentido pueden considerarse como escuelas de ascetismo. Los nazaríes eran hombres que se consagraron por un voto perpetuo o temporal que se abstengan todos los días de su Nazariteship, es decir, durante su separación del resto de la gente, desde el uso del vino y toda bebida embriagante otro, de forma a partir de vinagre vino ni licor, de ningún licor de uvas, de uvas frescas o secas, y de hecho de la utilización de cualquier cosa producida a partir de la vid. Otras celebraciones que son de obligación, como por ejemplo dejar crecer el cabello, evitando la contaminación, etc, eran ceremonial en lugar de asceta. Los nazaríes eran exclusivamente hombres, y no se dice que no hay ejemplo en el Antiguo Testamant de nazareo femenino. Eran un grupo de personas "santas al Señor" en un sentido especial, e hizo su voto de abstinencia un ejemplo de abnegación y la moderación y una protesta contra los hábitos indulgentes de los cananeos que estaban invadiendo el pueblo de Israel. Sansón y Samuel fueron consagrados por sus madres a este tipo de vida. No es seguro que ellos vivían separados en distintas comunidades, al igual que los Hijos de los Profetas, aunque no es una instancia de trescientos de ellos se encuentran juntos al mismo tiempo.
Los recabitas
Los recabitas, quien, sin embargo, Josefo no menciona, parece haber sido una tribu normal, distinguió principalmente por su abstinencia de vino, aunque no es seguro que otros intoxicantes estaban prohibidos, o que tal abstinencia fue motivada por motivos de penitencia. Pudo haber sido simplemente para evitar que el cultivo de la vid con el fin de mantenerlos en su estado normadic, lo mejor para escapar de la corrupción de sus vecinos Chanaanitish. También había esenios que vivían una vida en común, no poseía la propiedad individual, afectado de una simplicidad extrema en la dieta y el vestido, y vivían al margen de las grandes ciudades para preservarse de la contaminación. Algunos de ellos abjurado matrimonio. Acudían asiduamente a los enfermos, y para ello hizo un estudio especial de las cualidades curativas de las hierbas y se jactó de poseer recetas médicas transmitidas de Salomón. De ahí su nombre, Esenios, o curanderos. Finalmente vienen los fariseos, que eran los puritanos de la ley del Antiguo, pero cuyas virtudes y austeridades sabemos que ha sido a menudo sólo pretexto, aunque hubo, sin duda, entre ellos algunos que estaban en serio en la práctica de la virtud. St. Paul describe a sí mismo como un fariseo de los fariseos. Fuera de Judea, se dice que un cierto número de judíos, hombres y mujeres, que viven en las orillas del lago Mareotis, cerca de Alejandría, que mezclaron sus prácticas religiosas con las de los egipcios, y que vivió una vida de pobreza voluntaria , la castidad, el trabajo, la soledad y la oración. Ellos fueron llamados terapeutas, que, como los esenios, los medios curadores. Rappoport, en su "Historia de Egipto" (XI. 29), dice que una cierta clase del sacerdocio egipcio llevó el mismo tipo de vida. Sabemos de los terapeutas sólo de Philo. ¿Qué tan cierto sus descripciones no están por determinar.
El ascetismo Heretical
En el segundo siglo de la Iglesia aparecen los encratitas, o el austero. Eran una parte de los gnósticos heréticos, principalmente sirios, quienes, a causa de sus opiniones erróneas sobre la materia, se retiró de todo contacto con el mundo, y denunció al matrimonio como impuro. Sobre el mismo período llegaron los montanistas, que prohibían el segundo matrimonio, ordenado ayunos rigurosos, insistió en la exclusión perpetua de la Iglesia de los que habían cometido alguna vez pecado grave, vuelo estigmatizada en tiempos de persecución como reprensible, protestó que las vírgenes deberían ser siempre velado , pinturas, estatuas reprobado, el servicio militar, teatros y todas las ciencias mundanas. En el siglo III los maniqueos celebró el matrimonio sea ilegal y se abstuvo de vino, carne, leche y huevos, todo lo cual no impidió que desde la más grosera inmoralidad. Los flagelantes eran una secta que comenzó alrededor de 1260. Ellos partieron de un lugar a otro en Italia, Austria, Bohemia, Baviera, y Polonia, flagelación a la sangre, al parecer para excitar al pueblo a la contrición por sus pecados, pero se les prohibió pronto por las autoridades eclesiásticas. Aparecieron de nuevo en el siglo XIV, en Hungría, Alemania e Inglaterra. El Papa Clemente VI emitió una bula contra ellos en 1349, y la Inquisición los persiguió con tal vigor que desapareció por completo. Eran enemigos acérrimos de la Iglesia. Los cátaros del siglo XII eran, como su nombre lo indica, los puritanos. Aunque la enseñanza de las doctrinas de los maniqueos, afectaron a vivir una vida más pura que la del resto de la Iglesia. Entre ellos estaban los valdenses, o los "hombres pobres de Lyon", que aceptaron la pobreza evangélica y luego desafió al Papa, que los suprimidos. Aunque el protestantismo ha sido incesante en su denuncia de la ascesis, es sorprendente notar cuántos casos extremos de que la historia del protestantismo le suministre. Los puritanos de Inglaterra y Nueva Inglaterra, con sus leyes despóticas y crueles que imponen todo tipo de restricciones no sólo a sí mismos, sino en otros, son ejemplos de los ascetas equivocadas. Los primeros metodistas, con sus denuncias de todas las diversiones, bailes, teatros, tarjeta de papeles, disfrutes dominicales, etc, eran ascetas. Las innumerables colonias socialistas y asentamientos que han surgido en todos los países son ilustraciones del mismo espíritu.
El ascetismo Pagan
Entre los griegos, tenemos la escuela, o cuasi-comunidad de Pitágoras, cuyo objetivo era extirpar las pasiones, pero es filosófico y no religioso en su carácter y sólo podrán ser lugares en la categoría de ascetismo Natural.
El ascetismo brahmánico
Con frecuencia se sostuvo que un ascetismo existe entre los brahmanes de la India, que en algunos aspectos es igual, si no superior, a la del cristianismo. Se inculca las virtudes de veracidad, honestidad, autocontrol, obediencia, la templanza, la limosna, el cuidado de los enfermos, la mansedumbre, el perdón de las lesiones, devolviendo bien por mal, etc prohíbe el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez , la gula, la usura, la hipocresía, la pereza y la crueldad a los animales. Diez votos enlazar el brahmán a la práctica de algunos ot estas virtudes. Su práctica de la penitencia es extraordinario. Además de lo que se deja a la iniciativa personal, las Leyes de Manu decreto que: el brahmán se debe rodar por el suelo o de pie durante el día de puntillas o alternativamente de pie y sentado. En verano le permitió exponerse al calor de cinco incendios, durante la época de lluvias, que viva bajo el cielo abierto, y en invierno se viste con la ropa mojada, por lo que un gran aumento del rigor de sus austeridades "ayunos prolongados de la mayoría. carácter excepcional se les ordena. En todo esto, no hay ascetismo. Estas penitencias suicidas, aparte de su maldad y el absurdo, se basan en una concepción errónea de la finalidad de la mortificación. Ellos no deben expiar el pecado o para adquirir méritos, pero pronto la idea de que cuanto mayor sea la austeridad mayor es la santidad, y que además de acelerar la absorción en la divinidad que ayudará al penitente para obtener tal dominio sobre su cuerpo como para que sea invisible a voluntad, para flotar en el aire , o pasar a una velocidad de iluminación de un lugar a otro. Siendo creyentes en metempsicosis, consideran estos sufrimientos como un medio de evitar el castigo de los nuevos nacimientos bajo la forma de otras criaturas. Su panteísmo destruye la idea esencial de la virtud, porque no puede haber virtud, ya que no puede haber vicio, donde uno es parte de la deidad. Una vez más, la creencia de que no hay realidad fuera de Brahma impide el uso o abuso de las criaturas de tener alguna influencia en la condición de justos o injustos de el alma. Finalmente, como el fin de la existencia es la absorción en Brahma, con su consiguiente pérdida de la personalidad y la adopción de una existencia inconsciente durante todo el tiempo futuro, se encierra ningún incentivo a la práctica de la virtud. Todo el sistema se basa en orgullo. El brahmán es superior a toda la humanidad, y el contacto con otra casta que la suya, especialmente a los pobres y humildes, es la contaminación. Hace matrimonio obligatorio, sino que obliga a la mujer a adorar al marido por cruel que sea, permitiéndole para rechazarla a su antojo, sino que alienta a poli-gamy, aprueba el harén, y autoriza la quema de viudas en las que el Gobierno suttees Bntish aún no ha logrado impedir Aborrece el trabajo manual y obliga a la práctica de la mendicidad y la ociosidad,. y no ha hecho nada para el mejoramiento físico de la raza humana, como la condición de la India durante muchos siglos demuestra claramente. Sus resultados espirituales no son mejores. Su liturgia se compone de las supersticiones más repugnantes, infantil y cruel, y su combinaciones contradictorias de panteísmo, el materialismo y el idealismo han desarrollado un sistema de divinidades crueles peores que los de la antigüedad pagana. consecuencia, no es ascetismo real.
El ascetismo budista
Las prácticas ascéticas de los budistas son monástica en su carácter, los devotos que viven en las comunidades, mientras que los brahmanes son en su mayoría solitarios, a pesar de admitir alumnos. Los códigos morales de ambas sectas se parecen en algunos aspectos. Para los budistas, hay cinco grandes deberes: no matar a ningún ser vivo, no robar, no actuar unchastely, no mentir, no beber bebidas alcohólicas. El camino de ocho partes de las virtudes es: las creencias correctas, la aspiración a la derecha, el habla correcta, conducta recta, medios adecuados de subsistencia, esfuerzo correcto, la memoria de la derecha, recta meditación. El cultivo de la mansedumbre, tanto interna como externa, es expresamente el inculcado. En los monasterios, la confesión de las faltas, pero sólo de los externos, se practica, y se concede gran importancia a la meditación. Sus penitencias son comparativamente moderado. Sin embargo, a pesar de su glorificación de la virtud, esta forma de vida no puede ser considerado como el ascetismo. Mientras mantiene su indiferente al panteísmo y otros errores del brahmanismo, se ignora a Dios por completo, y es ateo o agnóstico, no admitiendo la dependencia de la divinidad y reconocer ninguna obligación de adoración, la obediencia, el amor, la gratitud, la fe y, en consecuencia, la eliminación de todas las virtudes . Su evitación del pecado es saber puramente utilitaria., Para escapar a sus consecuencias. Su fin último es la extinción en el Nirvana, así que no tiene incentivo a la virtud, mientras que el que otorga el estado más bajo de Swarga, con sus placeres sensuales, a los que eran útiles a los Budas. Al igual que su predecesor, su idea de la extinción definitiva es una extensión de la absorción Brahminist y conduce lógicamente al suicidio. Lleva a cabo el matrimonio en aborrecimiento, y suprime todos los deseos legítimos que prohíben todas las actividades recreativas, música, cine, actividades científicas, etc ocupaciones industriales son vistos con desprecio, y el estado ideal es la mendicidad y la ociosidad.A pesar de insistir en el celibato como el buen estado del hombre, que tolera la poligamia y el divorcio. Habla más con complacencia de muchos de Buda cien esposas, antes de su conversión; alaba el serrallo extensa de Bimbissasa, sus más distinguidos real convertido, sin insinuar en su ser las excepciones a la norma de conducta de un budista laico, mientras que "el jefe oficial de Budismo del Sur en el día de hoy, el Rey de Siam, ejerce sin escrúpulos el privilegio de mantener un harén "(Aiken). Esto no abolió el sistema de castas, excepto en los monasterios. Por último, "en la propagación de esta religión a otras tierras, la comisión aprobó el culto idolátrico y obscena de Nepal, dio su aprobación al culto chamánico degradante del Tíbet, y se superpone con las supersticiones propias de China, Mongolia y el Tibet". Es un abuso de términos para describir las prácticas de un credo como el ascetismo. En conclusión, se puede decir la diferencia entre el ascetismo falso y lo verdadero es lo siguiente: falso ascetismo comienza con una idea equivocada de la naturaleza del hombre, del mundo, de Dios, sino que se propone seguir la razón humana, pero pronto cae en la locura y se convierten en fanáticos, ya veces insano en sus métodos y proyectos. Con una idea exagerada de los derechos y facultades de la persona, que se rebela contra todo el control espiritual y, usurpando una autoridad mayor que la Iglesia ha pretendido nunca, lleva a sus incautos en la más amplia extravagancias. Su historia es una de las perturbaciones, el desorden y la anarquía, es estéril y de resultados en la adquisición de la verdad o la elevación del individuo y funciona de la benevolencia o el progreso intelectual, y en algunos casos ha sido el instrumento de la moral más deplorable degradación. True ascetismo, por el contrario, se guía por la razón correcta, asistida por la luz de la revelación, sino que comprende claramente la verdadera naturaleza del hombre, su destino y sus obligaciones. Sabiendo que no ha sido creado en un estado meramente natural, pero elevada a un estado sobrenatural, pretende iluminar su mente y fortalecer su voluntad por la gracia sobrenatural. Consciente de que tiene que controlar sus pasiones más bajas y resistir los asaltos del espíritu maligno y seducciones del mundo, que permite no sólo, sino que ordena la práctica de la penitencia, mientras que por la virtud de la prudencia que inculca, que evita el exceso. En vez de retirarse él de sus semejantes y la inducción de mal humor y el orgullo, que le otorga a la alegría y humildad, le inspira con el más grande amor por la humanidad, y cultivar ese espíritu de sacrificio que tiene, por sus obras de caridad y benevolencia, confiere innumerables beneficios a la raza humance. En una palabra, el ascetismo no es más que un método ilustrado adoptado en la observancia de la ley de Dios a través de todos los diferentes niveles de servicio, de la obediencia del creyente ordinario a la devoción de absorción de la santa más grande, guiando a cada uno de acuerdo con la medida de la gracia impartida por el Espíritu de Luz y Verdad.
Publicación de información escrita por TJ Campbell. Transcrito por Joseph P. Thomas. La Enciclopedia Católica, Volumen I. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Compañía. Nihil Obstat, 1 de marzo de 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Vea también: Teología ascética
Los distintos artículos que aquí se presentan generalmente se publicó por primera vez en la década de 1980. Este tema presentación por primera vez en Internet en mayo de 1997.
Esta página - Ascetismo - está en http://mb-soft.com/believe/txn/ascetic.htm 
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